არის თუ არა ნათლობა და ზიარება მადლის საშუალება?

უპასუხე

უბრალოდ, ნათლობა და ზიარება განცალკევებულია მადლისაგან და არ წარმოადგენს მის საშუალებებს. ეკლესიის რიტუალები მადლს არ ანიჭებენ და ვერ იმსახურებენ ხსნას. უფრო მართებული იქნება იმის თქმა, რომ განკარგულებები არის ნიშნები მადლისა და არა ნიშნავს მადლისა.

წყალში ნათლობა არ არის მადლის საშუალება; ეს არის შინაგანი ცვლილების გარეგანი გამოხატულება. ეს არის მორჩილების აქტი შემდეგ ხსნა მოხდა. წყალში ნათლობის მაგალითები წმინდა წერილში გვიჩვენებს, რომ ნათლობა მოხდა მას შემდეგ, რაც ადამიანი ხელახლა დაიბადა (მაგ., საქმეები 8:26–39). წყალში ჩაძირვა (ან წყალში ჩაყრა) ვერ შეცვლის ადამიანს გული ; ეს არის სულის საქმე. სული იძლევა სიცოცხლეს (2 კორინთელები 3:6). ჩვენი გადარჩენისთვის გადამწყვეტია რწმენა გულში და არა წყალი კანზე.

ზიარება ან უფლის ვახშამი არ არის მადლის საშუალება; ეს არის ქრისტეს ერთხელ და სამუდამოდ მსხვერპლის ხსოვნა და მასთან ჩვენი თანამეგობრობის სურათი. ბოლო ვახშამზე, როცა ჩვენმა უფალმა მოწაფეებს პასექი გაუზიარა, თქვა: ეს არის ჩემი სხეული თქვენთვის მოცემული; გააკეთე ეს ჩემი გახსენებისთვის (ლუკა 22:19). იესო ეუბნებოდა მათ (და ჩვენც) არ დაგავიწყდეთ მისი მსხვერპლი ჯვარზე. სწორედ ქრისტეს სიკვდილმა უზრუნველყო კაცობრიობის ცოდვების მიტევება. წმინდა წერილში არასოდეს არის სიტყვა ზიარების მიღებით გამოყენებული პატიების ან მადლის გადარჩენის შესახებ.

პავლე ასევე ადასტურებს იმ ფაქტს, რომ ზიარება არის ხსოვნა და არა მადლის საშუალება: როცა ამ პურს შეჭამთ და სვამთ ამ სასმისს, თქვენ აცხადებთ უფლის სიკვდილს მის მოსვლამდე (1 კორინთელები 11:26). პურის ჭამა და თასის დალევა უფლის მორჩილებაა, მაგრამ არა მადლის საშუალება.

მადლი, განსაზღვრებით, უფასოა. მისი გამომუშავება შეუძლებელია (რომაელთა 6:23). იმის საშიშროება, რომ ღვთის მადლი ჩვენამდე მოდის ადამიანური მოქმედების საშუალებებით ან არხებით, არის ის, რომ ის ნაზად ურევს საქმეებს მადლს, რის შესახებაც პავლე გააფრთხილა რომაელთა 11:6-ში. სწავლება იმის შესახებ, რომ მადლი მოდის ნათლობის ან ზიარების გზით, არის საკრალური შეხედულება წეს-ჩვეულებებზე და ის ძირს უთხრის მადლის მნიშვნელობას. მადლი არის უსასყიდლო საჩუქარი, რომელიც ენიჭება დაქვემდებარებულს. საკრამენტალიზმი ამბობს: თუ ამას არ გააკეთებ, მადლს ვერ მიიღებ. და ეს უდრის იმის თქმას, რომ ხსნა უნდა მოიპოვო.

რომის კათოლიკური ეკლესია აცხადებს, რომ ასწავლის ხსნას მადლით; თუმცა, კათოლიციზმი ამცირებს ამ დოქტრინას იმითაც, რომ ასწავლის, რომ ღვთის მადლი ზიარების მეშვეობით ხდება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნათლობა და ევქარისტია არის მადლის ორი საშუალება - ამ რიტუალების მეშვეობით ღმერთი აძლევს მადლს, რათა საბოლოოდ გადაარჩინოს ადამიანი. ზიარების მიღება დაიმსახურებს ღვთის წყალობას; არანაირი ზიარება, არანაირი მადლი.

იმის სწავლება, რომ მადლით ვართ გადარჩენილი, ბიბლიურია. მაგრამ ამის შემდეგ ამ სწავლების კვალიფიკაცია მადლის საზეიმო საშუალების მოთხოვნით არის ორმაგი საუბარი. ბიბლიური განმარტება მადლი კონკრეტულად გამორიცხავს ადამიანის ძალისხმევას: თუ მადლით, მაშინ ის არ შეიძლება დაფუძნდეს სამუშაოებზე; ეს რომ ყოფილიყო, მადლი აღარ იქნებოდა მადლი (რომაელთა 11:6). თუ მადლი მოდის მხოლოდ რელიგიური საქმეებით, რომელსაც ჩვენ ვასრულებთ, მაშინ მას ნამდვილად არ შეიძლება ეწოდოს მადლი. ნებისმიერ დროს, როდესაც ჩვენ ადამიანურ ძალისხმევას ვამატებთ ქრისტეს ჯვარზე მუშაობას, ჩვენ ვგულისხმობთ, რომ იესოს სიკვდილი გარკვეულწილად, არასაკმარისი იყო გადარჩენისთვის.

ამრიგად, მადლი და სამუშაოები ურთიერთგამომრიცხავია. ნათლობა არის სამუშაო. ზიარების მიღება სამუშაოა. ჩვენ არ ვართ გადარჩენილი სამუშაოებით (ეფესოელები 2:8). ვინც მადლით იხსნა, დაემორჩილება უფალს - გადარჩენილი ხალხი მოინათლება და გადარჩენილი ხალხი ზიარებას მიიღებს. ამგვარად, განკარგულებები მადლის ნიშნებია - ახალი ცხოვრების მტკიცებულებები. ისინი არ არიან მადლის საშუალებები.

რელიგია ყოველთვის ეძებს საქმეს. მაგრამ იესო არის ჩვენი დასვენება (მათე 11:28; ებრაელები 4:10). მისი დასრულებული სამუშაო ჯვარზე და სულიწმიდის აღორძინება გულში არის ის, რაც იხსნის. ზოგიერთი მამაკაცი ერთხელ მივიდა იესოსთან და ჰკითხა: რა უნდა გავაკეთოთ, რომ შევასრულოთ ის საქმეები, რასაც ღმერთი მოითხოვს? (იოანე 6:28). იესომ გააკეთა არა უთხარი, მოინათლონ ან ზიარებონ. პირიქით, იესომ მიუთითა რწმენაზე, როგორც მადლის ერთადერთ საშუალებას: ღმერთის საქმეა ეს: ირწმუნოთ ის, ვინც მან მოავლინა (იოანე 6:29).